이제부터 지두 크리슈나무르티의 저서 『생활의 기술』를 소개하겠습니다. 인간 마음의 본성에 대한 이 철학자의 예리한 인식은 우리의 심리 생활에서 진정한 자기 이해의 경험에 영향을 미칠 주요한 측면들을 보여줍니다.
시작부터 자유롭다
『만약 우리가 지배하거나 지배받고 싶은 욕망 이면의 강박관념을 이해할 수 있다면, 아마도 권위의 파괴적인 영향에서 벗어날 수 있을 것입니다. 우리는 확실하고, 옳고, 성공하고, 알고 싶어 합니다. 그리고 확신과 영속성에 대한 이 열망은 우리 자신 안에 개인적인 경험의 권위를 쌓지만, 외적으로는 그것이 사회, 가족, 종교 등의 권위를 형성합니다.
그러나 단순히 권위를 무시하고, 그것의 외적 상징을 떨쳐버리는 것은 의미가 없습니다. 하나의 전통에서 벗어나 다른 전통에 순응하고, 이 지도자를 떠나 저 지도자를 따르는 것은 피상적인 몸짓에 불과합니다.
우리가 권위의 모든 과정을 인지하고 그 내면을 보려면, 확실성에 대한 욕망을 이해하고 그것을 초월하려면, 우리는 폭넓은 인식과 통찰력을 가져야 합니다. 우리는 끝이 아니라 시작에서 자유로워져야 합니다』
무지와 슬픔에서 해방되다
『우린 희망과 두려움으로 귀 기울이며 다른 이의 빛을 찾지만 이해하기 위한 주의력이 없습니다. 만약 해방된 자들이 우리 욕망을 채워줄 것처럼 보인다면 받아들이고, 그렇지 않다면 채워줄 사람을 계속 찾습니다. 우리 대부분은 다른 수준의 만족을 바랍니다.
중요한 것은 해방된 사람을 어떻게 인식하는가가 아니라 자신을 어떻게 이해하는가입니다. 여기나 사후의 어떤 권위도 당신에게 자신에 대한 지식을 줄 수 없습니다. 자기 이해 없이는 무지와 슬픔으로부터 해방될 수 없습니다』
우리는 왜 따라갈까?
『우리는 왜 받아들이며, 왜 따라갈까요? 우리는 다른 사람의 권위와 경험을 따르며 그 후엔 그것을 의심합니다. 권위와 그에 따르는 환멸을 찾는 것은 우리 대부분에게 고통스러운 과정입니다.
우리는 한때 용인된 권위와 지도자, 교사를 비난하거나 비판하지만, 우리 행동을 지시할 수 있는 권위에 대한 자신의 열망을 검토하지는 않습니다. 일단 우리가 이 갈망을 이해하게 되면 의심의 중요성을 이해할 것입니다』
나의 경험을 믿을 수 있나?
『우리 대부분은 권위에 만족합니다. 권위는 우리에게 지속성, 확실성, 보호받는다는 느낌을 주기 때문입니다. 그러나 이 깊은 심리적 혁명의 의미를 이해하는 사람은 권위가 없어야 합니다. 그렇지 않은가요? 그는 자신이 창조한 것이든 타인이 강요한 것이든 어떤 권위도 용인할 수 없는데 그게 가능할까요?
자기 경험의 권위에 의존하지 않는 것이 가능할까요? 심지어 내가 모든 권위의 외적인 표현들~ 책, 선생님, 성직자, 교회, 믿음을 거부했을 때도 나는 여전히 적어도 자신의 판단이나 경험, 분석에 의존할 수 있다고 느낍니다. 그러나 자신의 경험과 판단, 분석에 의존할 수 있을까요?
당신의 경험이 당신 상황의 결과이듯이 나의 경험은 나의 상황의 결과입니다. 그렇지 않습니까? 나는 이슬람교도나 불교도, 힌두교도로 자랐을지도 모릅니다. 내 경험은 당신이 그렇듯 나의 문화적, 경제적, 사회적, 종교적 배경에 따를 것입니다.
그것을 믿을 수 있을까요? 내가 안내와 희망과 자신의 판단에 믿음을 주는 이상에 의지할 수 있을까요? 그 판단은 다시 축적된 기억과 경험, 그리고 과거의 상황들이 현재와 만난 결과입니다.
이제 이 모든 질문을 자신에게 던지고 이 문제를 알게 될 때, 나는 현실과 새로움, 혁명을 가져올 수 있는 오직 하나의 상태만 있음을 알게 됩니다. 그 상태란 마음이 과거에 대해 완전히 비어 있어, 분석도 체험도 판단도 어떤 종류의 권위도 없는 그런 상태입니다』
자기 이해는 과정이다
『그러면 우리 각자가 가진 수많은 문제를 이해하기 위해서 자기 이해가 필수적이지 않은가요? 그것은 가장 어려운 것 중의 하나인 자아 인식이지 고립과 회피를 의미하는 것은 아닙니다. 분명히 자신을 아는 것은 필수적이지만, 자신을 아는 것이 관계를 회피하는 것을 의미하지는 않습니다.
고립과 배척을 통해 자신을 깊이, 완전히, 온전하게 알 수 있다고 생각하거나, 혹은 심리학자나 성직자에게 가서, 혹은 책을 통해서 자기 이해를 배울 수 있다고 생각하는 것은 확실한 착각입니다. 자기 이해는 분명히 과정이지 그 자체가 끝이 아니며, 자신을 알기 위해서는 행동, 즉 관계로 자신을 인식해야 합니다.
고립이 아니고 회피가 아니라 관계에서, 즉 사회와 아내, 남편, 형제, 인간과의 관계에서 자신을 발견하게 됩니다. 하지만 어떻게 반응하고, 어떤 반응을 보이는지 발견하기 위해서는 비상한 주의력과 인식의 예민함이 필요합니다』
매이지 않는 마음
『세계의 변혁은 자신이 인간 존재의 총체적인 과정에서 산물이고 일부이기 때문에 자신의 변화에 의해 일어납니다. 자신이 변하려면 자기이해가 필수입니다. 자신이 무엇인지 모르면 올바른 사고의 바탕이 없고, 자신을 알지 못하면 변혁이 있을 수 없습니다.
사람은 단지 자신의 이상이자 원하는 모습, 즉 허구이며 상상이 아닌 자신을 있는 그대로 알아야 합니다. 그래야만 당신이 원하는 모습이 아니라 변혁을 이룰 수 있습니다. 자신을 있는 그대로 아는 것은 특별한 경각심이 필요합니다. 왜냐하면 그것은 끊임없이 변혁과 변화를 겪기 때문입니다.
그것을 빠르게 따라가려면 정신은 어떤 특정한 독단이나 신념, 특정한 행동 패턴에 얽매여서는 안 됩니다. 무엇이든 따라간다면 묶여 있어도 소용없습니다. 자신을 알기 위해서는 모든 신념에서, 또 모든 이상화에서 벗어난 인식과 경각심이 있어야 합니다. 왜냐하면 신념과 이상은 색안경을 주고, 진실한 인식을 왜곡할 뿐이기 때문입니다.
만약 자신이 무엇인지를 알고 싶다면 자신이 아닌 어떤 것을 상상하거나 믿으면 안 됩니다. 욕심 많고 질투하면서 단지 비폭력과 욕심 없음에 대한 이상만을 가졌다면 소용없습니다.
자신이 무엇인지~ 못생기거나 아름답거나 사악하거나 악행을 하거나 어떤 사람이든 간에 왜곡하지 않고, 자신을 그대로 이해하는 것이 미덕의 시작입니다. 미덕은 자유를 주기에 지극히 중요합니다』
능동적인 자기 인식
『자기 이해가 없으면 경험은 환상을 낳습니다. 자기 이해와 경험은 도전에 대한 반응이며, 기억이라는 축적된 찌꺼기를 남기지 않습니다. 자기 이해란 순간순간 자신의 방식과 그 의도와 추구, 그 생각과 욕망을 발견하는 것입니다. 「너의 경험」과 「나의 경험」이란 절대 있을 수 없습니다. 「나의 경험」이라는 말은 무지와 환상을 받아들임을 드러냅니다』
